На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии (информационные технологии предоставления информации на основе сбора, систематизации и анализа сведений, относящихся к предпочтениям пользователей сети "Интернет", находящихся на территории Российской Федерации)

Жизнь - театр

1 157 подписчиков

Свежие комментарии

  • Светлана Митленко
    Очень много разрушено, очень. К счастью в последнее десятилетие вроде взялись за ум. Пытаемся сохранить, то что остал...Красоты и музеи П...
  • Светлана Митленко
    Йэх... надо бы еще раз съездить туда. Подумаю как бы это сделать...Красоты и музеи П...
  • Валерий Протасов
    Сколько богатств накоплено, что  ни разрушить  все шедевры, ни предать забвению не удалось никому.Красоты и музеи П...

Художник-славянист Алексей Фанталов

Алексей Николаевич Фанталов родился в Ленинграде, в 1966 году. С 1981 года учился в Ленинградском Художественном Училище имени В.А.Серова, на живописно-педагогическом отделении, которое с успехом окончил в 1985 году. После этого работал в восьмой художественной школе города Санкт-Петербурга, где преподавал живопись, композицию и рисунок. С 1993 по 1998 года проходил обучение в Российском Государственном Педагогическом Училище имени А.И.Герцена, на факультете изобразительного искусства.

Алексей Николаевич Фанталов много работает над созданием учебных пособий, книг и картин, посвященных мифологии славянских и других народов северной Европы. Кроме того, Алексей Николаевич участвует во всевозможных выставках и презентациях. В 1995 году издается его альбом художественных произведений, выполненный в графическом стиле «Атлас мифов».

Персональная выставка живописных работ А.Н.Фанталова состоялась в Государственном музее истории религии, в 1996 году.

В настоящее время в печати находится книга А.Н.Фанталова «Мифология народов Северной Европы».

Алексей Николаевич Фанталов создает художественные полотна, насыщенные буйством красок, невероятными, мифическими сюжетами и своей бесконечной любви к Седому Прошлому Русской Земли.

Фанталов Алексей Николаевич — русский художник. Его кисти принадлежат пейзажи, портреты, натюрморты, жанровые полотна. Но визитной карточкой художника являются картины на мифологические сюжеты. Эти образы на картинах Фанталова предстают перед зрителями в поэтической красоте. И образный мир картин отражает мысль о том, что творчество художника является индикатором того, что богатейшее мифологическое наследие наших предков не является застывшим массивом в фольклористике и археологии, но пребывает в вечно живой и цветущей полноте бытия.

Во всех своих работах Алексей Николаевич уделяет много внимания анализированию вопросов соотношений языческих персонажей в различных североевропейских странах, а также среди народов индоевропейских государств. К сожалению большого размера его работ в инете нет, так что придется довольстоваться тем, что есть. Думаю, что вполне по представленному материалу можно оценить работы художника. Работает он чаще акварелью.

А теперь работы с описанием. Первый цикл

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

“Хорс и Сварог”. (А. Н. Фанталов, 1991).

Картина показывает, пожалуй, самую характерную особенность древнеславянской мифологии - ее слияние с силами природы. Сварог - бог неба древних славян (индийская мифология: “Сварга” - небо) представлен здесь в наиболее абстрактном, “космическом” облике. Красная птица есть воплощение бога солнца Хорса (древнеперсидская мифология: “Хуршид”).

“Макошь”. (А. Н. Фанталов, 1991).

Макошь (или Мокошь) была богиней плодородия, судьбы, женских работ. В христианскую эпоху ее образ ассимилировался святой Параскевой Пятницей. Дни Макоши праздновались осенью, после сбора урожая, обычно в пятницу (ср. Freitag немцев или Friday англичан, посвященные богине Фрейе).Крылатый пес Симаргл - считался охранителем посевов (древнеперсидская мифология: Сэнмурв).

“Даждьбог”. (А. Н, Фанталов, 1991).

Даждьбог (или Дажьбог) - “Царь солнце” почитался как бог добра и белого света (а не самого солнечного диска). Этот образ имел широкое распространение. Греческая мифология дает нам пример Аполлона, скифская мифология - Колаксая, древнеперсидская (зороастрийская) мифология - Митры. В “Слове о полку Игореве русичи названы “дажьбожьими внуками”.

Небесная свадьба, Фанталов 1996 год

Картина показывает сюжет, присутствующий в славянской и балтской мифологиях. В одном из вариантов Месяц похищает невесту солнца - утреннюю зарю, но Перун разрубает его надвое. (Перун принадлежит к типу громовержца, широко распространенного в индоевропейских мифологиях (Перкунас - балтская мифология, Парджанья - индийская мифология, Тор - скандинавская мифология, Донар - германская мифология, Таранис - кельтская мифология, Тархунт - хеттская мифология). Священный день недели громовержца - четверг, священная птица - орел, священное дерево - дуб, священное оружие - молот или топор.

Велес”. (А. Н. Фанталов, 1991).

Славянским богом стихийной силы земли, мудрости, богатства, охоты и мертвого мира был Велес. Его интересный образ имел многочисленные индоевропейские аналогии : Дионис (греческая мифология); Рудра (индийская мифология); Цернунн (кельтская мифология) и особенно Велс (балтская мифология).

Похищение небесных коров. (А. Н. Фанталов)

Картина демонстрирует знаменитый индоевропейский миф. Велес похитил небесных коров и скрыл их в пещере. Перун же освободил их а самого Велеса поразил молнией. В балтской мифологии этой паре соответствуют Велс и Перкунас, индийская мифология знает Валу и Индру и даже в мифологии древних греков присутствует подобный сюжет (Hermes and Apollo).

Путь Даждьбога. (А. Фанталов, 1997).

Велес и Баба Яга подстерегают Даждьбога. Мотив напоминает историю смерти Бальдра (скандинавская мифология). При этом надо отметить, что пары: Велес - Даждьбог и Один - Бальдр соответствуют друг другу (хотя в "Эдде" Бальдра губит Локи, ряд исследователей считает, что первоначально это был Один. Вообще, данная коллизия очень сложна).

Даждьбог в Царстве Подземном. (А. Фанталов, 1996).

Даждьбог спускается в подземное царство и побеждает Вия - судью мертвых. Светлый бог показан здесь на колеснице, запряженной грифонами (подобно Аполлону греческой мифологии). Веки Вия поднимали вилами его слуги аналогичная ситуация наблюдалась и в кельтской мифологии (Балор ирландцев и Исбаддаден валлийцев).

Микула и Кащей. (А. Фанталов, 1996)

Картина показывает столкновение Микулы Селяниновича - воплощение мирного земледельческого труда и Кащея Трипетовича - как ни странно, также связанного с земледелием (он изображен с атрибутами Триптолема, героя греческой мифологии, с которым Кащея часто сравнивают).

Сварог

Сварог (здесь изображенный согласно концепции Б. Рыбакова как многоглавые боги западных славян или индийский Брахма) и сын его Даждьбог - "Царь-солнце", победив в начале мира Черного змея, вспахивают на нем землю. (А. Фанталов, 1996).

Темные силы земли. (А. Н. Фанталов, 1997)

Картина показывает разверзшуюся земную твердь и появление хтонических чудовищ, готовых принять участие в финальной битве с силами света. Мы видим исполина Святогора (правильнее, быть может звучало - "Вострогор", "Вострогот"); Черного змея; Вия; змееногих гигантов - горынь, усынь, дубынь...

Ковчег светлых богов. (А. Н. Фанталов, 1996).

Победив чудищ, светлые боги - Сварог, Даждьбог, Перун, Лада и другие укрылись в ладье, которую и привел к очищенной земле прародитель Род в образе исполинской щуки (как Вишну привел корабль Ману - индийская мифология).

Лада. (А. Фанталов, акварель, тушь, 1991).
Лада (наряду с Макошью) была славянским воплощением типа Великой Богини. Она покровительствовала семье и браку, ее праздник приходился на весну, когда парни с девушками зажигали костры и водили хороводы.

Перун побеждает змея. (А. Фанталов, акварель, тушь, 1992).
Важным элементом концепции Бога Грома является змееборчество. Индра побеждает Вритру (индийская мифология), Тор сражается с Ермунгандом (скандинавская мифология), Зевс одолевает Тифона (греческая мифология), Бог Грозы противостоит Иллуянке (хеттская мифология). Славянский фольклор также содержит подобные сюжеты, хотя змеевидного противника Перуна часто ошибочно смешивают с Велесом (это другой элемент упомянутой концепции). Псы и хищные птицы часто упоминаются в балтских и славянских песнях как сита громовержца.

Микула и Святогор. (А. Фанталов, холст, масло).
Картина в легендарном свете показывает расселение славян На ближнем плане – Микула Селянинович, мифологический герой-земледелец. Вдали – древний великан Святогор, уступающий мир людям.

Воскрешение Героя. (А.Н. Фанталов, акварель).
Здесь изображен славянский вариант мифа о воскрешении Героя, который был убит драконом. Рядом мы видим Велеса, который как Бог Земных Сил родствен образу Героя. Орел является символом Бога Грома.

Даждьбог и Златыгорка. (А.Н. Фанталов, акварель).
Картина представляет фантазию о Даждьбоге и его жене, великанше Златыгорке. Похожий сюжет имеется в скандинавской мифологии (бог Ньерд и великанша Скади).

Индрик-зверь и Мать Сыра-земля. (А.Н. Фанталов, акварель).
Картина изображает славянский миф о зачатии чудесного героя-волка (сына змея).

А.Н. Фанталов, акварель.
Эта картина показывает славянских хтонических персонажей: Велеса, Усыню (мужик, сам с перст - усы на семь верст), Горыню (всадник, оплетенный змеями) и Бабу Ягу, подобную здесь валькирии скандинавской мифологии. Велес есть славянский Бог Земных Сил, остальные персонажи - герои славянских сказок.

Остров Буян. (А.Н. Фанталов, акварель).

Буян есть легендарный остров русского фольклора. На этой акварели мы видим структуру мира в славянской мифологии. Олени воплощают порождающее начало (верхний уровень мироздания). Орел есть олицетворение грома (средний уровень). Змеи представляют подземны мир. Все три уровня бытия связяны облачным мировым древом, расположенном корнями вверх.

Легенда о священном золоте. (А.Н. Фанталов, акварель).

Скифский (а возможно и славянский) миф гласит о том, что с неба выпали три чудесных предмета: плуг, секира и чаша. Трое братьев - сыновей царя пытались завладеть ими, но достались они лишь младшему, который и унаследовал отцовский престол. Вероятно, подателем этих реликвий являлся Сварог - славянский бог неба.

Падение Велеса. (А. Н. Фанталов, акварель, тушь).
Миф о свержении Велеса с неба Перуном.

Велес и Усыня. (А. Н. Фанталов, акварель).
Картина показывает битву между славянскими хтоническими персонажами.

Триумф Велеса. (А. Н. Фанталов, акварель, тушь).
Здесь Велес показан обладателем жизненной силы и стихийной мощи, подобным греческому Дионису, индийскому Шиве/Рудре, кельтскому Цернунну и, особенно – балтскому Велсу.

Скимен-зверь русских былин. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).

Вольх. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).
Картина представляет славянский миф о чудесном герое-волке. Здесь изображен фольклорный образ южных и восточных славян. В русском эпосе Волх был сыном княгини и змея. Вопреки, а может быть и благодаря такому своему происхождению, он завладел змеиным царством, убив своего отца.

РУССКИЙ ЭПОС

“Стих о Голубиной книге”. (А. Н. Фанталов, 1992).

Этот духовный стих в форме вопросов и ответов рассказывает о мироустройстве в соответствии с представлениями жителей средневековой Руси. Здесь соединились индоевропейская мифология и христианство. В то же время, стих является хорошим зачином к былинному циклу, ибо в нем упоминается киевский князь Владимир - один из главных героев “Былин”.

“Илья Муромец и Соловей Разбойник”. (А. Н. Фанталов, 1994).

Самым знаменитым героем былин был Илья Муромец, а наиболее известным его подвигом - победа над Соловьем Разбойником (Змеем Рогатым Соколом белорусских песен). Этот Соловей свил гнездо на девяти дубах и своим чудовищным свистом губил путников. Илья пленил его и привез в Киев, где и разрубил на мелкие кусочки. Каждый кусочек превратился в маленькую серую птичку. (Аналогичный сюжет знает индийская мифология. Громовержец Индра сразил дракона Вишварупу. Когда он отрубил три его головы, то из первой вылетели ястребы, из второй - перепела, из третьей - куропатки).

“Илья Муромец и отец Святогора”. (А. Н. Фанталов, 1994).

Наставником Ильи в богатырской науке был титан Святогор. Однажды они приехали в дом к отцу Святогора. Тот был стар и слеп (черта существа Другого мира). Старик хотел раздавить руку Ильи, но тот, наученный Святогором, подал ему раскаленный брусок железа. (Скандинавская мифология приводит подобный сюжет - эпизод посещения богом грома Тором великана Гейрреда).

“Гибель Соловья”. (А. Н. Фанталов, 1994, акварель и тушь).

Предание, рассказывающее о разрубании Соловья разбойника Ильей Муромцем. Сходный пример - Индра поражает Вишварупу: Индийская мифология 2.

“Добрыня и Змея Горынища”. (А. Н. Фанталов, 1994, акварель и тушь).

Картина показывает борьбу Добрыни Никитича и Змеи, “о семи головах, двенадцати хоботах”. Богатырь победил ее и спас племянницу князя Владимира Забаву благодаря помощи христианского Бога.

“Добрыня и Баба Горынища”. (А. Н. Фанталов, 1995, акварель и тушь).

Образ Бабы Горынищи, редко встречающийся в былинах, родствен сказочной бабе Яге. Видимо не случайно она противопоставляется именно Добрыне Никитичу, как змееборцу. Он побеждает змею лютую, прогоняет из терема колдуньи ММаринки Змея Горыныча. Борьба с бабой Горынищей логически завершает его подвиги. Можно в связи в этим вспомнить сказку “Бой на Калиновом мосту”, где герой, одолев змеев и их жен, побеждает старую змеиху мать.

“Алеша Попович и Тугарин Змеевич”. (А. Н. Фанталов, 1994).

Алеша Попович в "Былинах" имел репутацию трикстера ("ловкача"), подобного Локи скандинавской мифологии или Брикреу (кельтская мифология, Уладский цикл). Однако, имелся у него и славный подвиг - победа над Тугарином Змеевичем, в котором мы видим черты древнего Огненного Змея или средневекового демона-инкуба.

“Камское побоище.”. (А. Н. Фанталов, 1995).

Былина рассказывает о гибели древних богатырей. В большинстве традиций герои гибнут от чрезмерной гордыни, бросая выжов провиденциальным силам. Так же, как некогда они вытеснили великанов, так теперь герои сами вынуждены уйти, оставив землю обычным людям.

"Невидимый град Китеж - русский рай". (А. Н. Фанталов).

УГОРСКАЯ МИФОЛОГИЯ

“Женщины-сынок.”(А. Н. Фанталов, 1997)

Мир-Сусне-Хум (“За миром наблюдающий человек”) - национальный герой и божественный покровитель обских угров. Он был седьмым сыном верховного бога Нум-Торума. Мать героя - Калтась-Эква была низвергнута Нум-Торумом с небес и герой родился уже на земле. Отсюда одно из имен Мир-Сусне-Хума - Эква-Пыгрись (“Женщины сынок”), намекающее на его покинутость отцом.

Работа показывает также, как на цепях с неба спускается городок, в котором живет девушка, предназначенная герою в жены. На ладони Эква-Пыгрися - вестница богов Крылатая Калм.

“Гнездо птицы Карс.”(А. Н. Фанталов, 1997)

Здесь изображен один из первых подвигов Эква-Пыгрися. На вершине огромной лиственницы жил исполинский орел Товлынг-Карс, пожиравший людей. Дабы сразиться с птицей, герой забрался на дерево, но увидел, как на ее детенышей напало чудовище - “Не имеющая Сердца и Печени Железная Лягушка”. Эква-Пыгрись убил Лягушку, чем заслужил вечную благодарность Товлынг-Карса, тем самым избавив свой народ от бед.

“Старик-Мамонт”.(А. Н. Фанталов, 1997)

“Товлынг-Карс оказал Эква-Пыгрисю много услуг и наделил его властью над птицами. Но и юный герой должен был выполнить его просьбу.

Мифология обских угров богата чудовищами, но, пожалуй самым удивительны среди них был Мув-Хор, обычно переводимый как “Мамонт”. (Мамонта народы Сибири представляли огромной рыбой или ящерицей, живущей в водоворотах рек и озер и подрывающей берега. Бивни считались рогами чудовища.)

Некогда, Мув-Хор бился с Товлынг-Карсом и захватил его маховые перья, а тот захватил отростки рогов мамонта. Эква-Пыгрись дошел до берега теплого моря, где обиало чудовище и совершил справедливый обмен. (Здесь мы видим в легендарном герое обских угров черты медиатора, посредника между мирами, сближающие его со скандинавским Одином.)

В верхней части картины изображена Хотал-Эква - “Солнце-Старуха”, летящая на колеснице, запряженной крылатым оленем.

“К Небесному Отцу”.(А. Н. Фанталов, 1997)

Эква-Пыгрись совершил множество подвигов. Он поймал шестиногого лося, расправился с великанами, стремившимися накрыть его железной сетью (эти сюжеты аналогичны описанным в “Калевале”), победил людоедку Кирп-Нюлуп-Ими, вернул луну и солнце, похищенные Куль-Отыром - владыкой Нижнего Мира. Наконец, Эква-Пыгрись предстал перед Нум-Торумом, который даровал ему геройское имя (вероятно “Мир-Сусне-Хум”) и первенство над братьями.

Перед троном Нум-Торума показана Крылатая Калм.

“Царь Идущих Облаков”.(А. Н. Фанталов, 1997)

Преобразившегося в Мир-Сусне-Хума героя представляли всадником на железном восьмикрылом коне с золотой гривой, скачущим по небу. Каждую ночь он обьезжает вселенную, проверяя, все ли в порядке и передавая людям наказы своего небесного отца (для копыт коня шаманы ставили четыре металлические тарелочки, чтобы энергия всадника не ушла в черную землю).

В некотором смысле антагонистом Мир-Сусне-Хума был Консыг-Ойка - “Когтистый Старик”, дух Медведя. Символами последнего были медведь и лиственица. Иногда ему служили менквы - великаны-людоеды с заостренными будто кол головами. Известен сказ, в котором Мир-Сусне-Хум спас от Консыг-Ойки человека, которому покровительствовал.

Если честно, то меня не вдохновила ни акварель, ни манера письма, но раз уж стоит задача познакомиться с наибольшим числом художников-славянистов, обходить работы не стала. Художник

С остальными работами можете познакомиться по ссылкам:

Scandinavian mythology1 - Скандинавская мифология 1.

Scandinavian mythology2 - Скандинавская мифология 2.

Scandinavian mythology 3 - Скандинавская мифология 3.

Celtic mythology 1 - Кельтская мифология 1.

Celtic mythology 2 - Кельтская мифология 2.

Celtic mythology 3 - Кельтская мифология 3.

Arthur's cycle - Артуровский цикл.

"Kalevala - Калевала"

Zoroastrian mythology 1 - Зороастрийская мифология 1.

Zoroastrian mythology 2 - Зороастрийская мифология 2.

Zoroastrian mythology 3 - Зороастрийская мифология 3.

Greek mythology 1. Греческая мифология 1.

Greek mythology 2. Греческая мифология 2.

Greek mythology 3. Греческая мифология 3.

Greek mythology 4. Греческая мифология 4.

Hittite and Etruskan mythologies - Хеттская и этрусская мифологии.

Indian mythology 1 - Индийская мифология 1.

Indian mythology 2 - Индийская мифология 2.

Indian mythology 3 - Индийская мифология 3.

Indian mythology 4 - Индийская мифология 4.

Chinese mythology 1 - Китайская мифология 1.

Christianity and Mythology - Христианство и Мифология.

Немифологические картины

Fantastical pictures 1 - Фантастические картины 1.

Fantastical pictures 2 - Фантастические картины 2.

Fantastical pictures 3 - Фантастические картины 3.

Fantastical pictures 4 - Фантастические картины 4

Drawings - Графические картины.

Abstract pictures - Абстрактные (супрематические) картины.

Still lives 1 - Натюрморты 1

Still lives 2 - Натюрморты 2.

Flowers. - Цветы.

Portraits - Портреты.

Landscapes 1 - Пейзажи 1

Landscapes 2 - Пейзажи 2.

Landscapes 3 - Пейзажи 3.

Temples - Храмы

http://oformitelblok.ru/slavyanskie-khudozhniki/57-fantalov....

http://www.slavtradition.com/kartiny/aleksej-fantalov#galler...

Картина дня

наверх